中国孝文化您了解多少?

2019-10-13 15:36 | 来源:未知

中国孝文化您了解多少?

人类的本质特征

人类的本质特征是什么?这个人类社会学的重要议题,是孝文化研究首先必须弄明白的,人类与一般禽兽不同,具有完全直立的姿势,解放了的双手,复杂而有音节的语言和特别发达、善于思维的大脑,有制造工具、能动地改造自然的本领,等等。但这些只是人类在生理上区别于禽兽的一般特征。其本质特征应该是体现在心理上或者说是道德素养方面的那人类具有而禽兽绝无的“人性”。

中国孝文化您了解多少?孝文化对人类和社会的进步又有哪些作用?

 

人性的最基本、最初级的潜蕴内容与表现形式无疑是“亲亲”。“亲亲”就是“孝”。《孝经》指出:“故亲,生之膝下,以养父母日严…...父子之道,天性也。”明白命之所由系,身之所由出,懂得酬报父母赋命养身之恩,这是人类的天性,是与生俱来的品德素养。孟子“人性善”说大抵本此。孝意识是人类固有的自然禀赋,这一点毋庸置疑。孝意识表现于外即是孝行为。人类孝意识的固有性决定着孝行为的必然性与自在性。人类或人类某群体的一般所具有所表现的孝意识、孝行为的内容与方式,及其历史性过程、社会性归结和政治性演幻等等之总和,便是孝文化。

人类孝意识的固有性和孝行为的自在性,决定着孝文化社会存在的客观性、普遍性与永恒性。人类社会的历史和现实都已表明:孝文化既与文明人类同生共存,也与人类社会发展同步共融孝文化是人类自身的文化,是任何形态社会的基本文化和中心文人类不灭,孝文化永存。人性不泯,孝文化昌荣。孝文化既是抹煞不掉的,也是加避不得的。唯有以马克思主义的历史唯物主义和辩证唯物主义的态度去正视它、研究它,以新时代的需求去改造它。

中国孝文化您了解多少?孝文化对人类和社会的进步又有哪些作用?

 

孝属于道德范畴。人性的固有性是就人类总体而言的,对于某个团体、个体的“人”来说是相对的。我们知道,人具有人性,亦具有生物性(兽性)。汉儒董仲舒的“人性二重”说是比较合乎道理的。一个人的人性与生物性的含量多少与比重大小,决定着人的道德的等次与习性的差比。由于各个团体、个体的“人”其生理上、心理上以及生活的地理环境、人际环境和政治环境等方面的种种差异,导致各人“人性”含量不尽相同。荀子认为“人性恶”,大抵是看偏了“人性”含量少而生物性含量多的那些人的习性。

孝内省与孝教育是一切道德教育的启蒙钥匙和基础

人性具有动态特征,具体人的“人性”含量是可变的。汉代哲学家王充曾有此类之论:“人之性,善可变为恶,恶可变为善。”《论衡·率性篇》俗称“好人”做了坏事与“坏人”做了好事,大抵是这一特征的反映。有闻人们讽训某人为“非人”、“畜牲”、“衣冠禽兽”,即是这个“人”不具备或丧失了“人性”,他(她)则不是一个真正的合格的具有文明人类意义的“人”。不过,一时丧失的“人性”,在一定条件下,还可以重新回获的人性的可变性,表明人的道德品性具有可塑性。人性还需要后天的教育与培养,使其天赋的得以巩固与稳定,还需要锻炼与陶冶,使之在原有的量与质的基础上进一步丰富与纯化。王充看到了这一点,他说:“认人之性,定有善有恶。其善者,因自善矣!其恶性者,故可教告率勉,使之为善。”孙中山先生在七十年前即曾指出:“我们要人类进步,是要造就高尚人格,要减轻兽性,增多人性。没有兽性,自然不致于作恶。完全是人性,自然道德高尚,所做的事情,当然是向轨道而行,日日求进步。”人性的教育与陶冶,依赖于良好的道德自修和道德教育,而孝内省与孝教育是一切道德教育的启蒙钥匙和基础。“夫孝,德之本也,教之所由生也”。《孝经》“教”字从“孝”从“文”,可见古人本意,教育本旨。孝为道德之本,宣扬与培养孝德,是教育的本旨和首要任务。应该肯定,这一学说是我们的先圣对人类教育理论的一大贡献。

中国孝文化您了解多少?孝文化对人类和社会的进步又有哪些作用?

 

孝教育可以抑制人的生物性而促进人性的壮实与发展。因为孝教育以“孝”为灵魂,以“爱”为内容,以“人”为对象,以众”为目标。即孔子所谓“泛爱众”,墨子所谓“兼相爱”。现代人所说的尊长爱幼,团结友爱,热爱人民,为人民服务,与之是同样的道德内涵。要求人们尊长爱幼,团结友爱,发扬爱国主义和国际主义精神,这是我们中华民族传统道德教育和马克思主义伦理学教育的贯宗旨和基本目标。然而,道德教育与培养有其自身的规律与特点。道德培养有一个由根柢而干枝,由典型而一般,由初级而高级的循序渐进的过程。“爱人”也有一个自在的由亲人及他人由近人及远人、由少数及大众的过程。由“亲亲”起教,渐而推广延开,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”《孟子·果患王上》把爱的触角逐步伸远游开,以达热爱广大人民。孟子所言既深刻揭示了道德教育的规律和程式,也充分肯定了孝教育对于道德教育与培养的启蒙作用和基础意义。

中国孝文化您了解多少?孝文化对人类和社会的进步又有哪些作用?

 

同样的道理,要求一个人做到具有高尚的集体主义、爱国主义和国际主义精神,大抵也得由“亲亲”启动,渐而积厚道德,引发升华,胸次扩大,境界拓展,以国家利益为先,以民族大义为重,以天下为己任,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”

孔子对于孝文化的的教育法则

《孝经》指出:“不爱其亲而爱他人者,谓之悖德;不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼。”这话是符合道德反应逻辑的。谁会相信一个不具备“亲亲”德性的人会真心实意地报效国家,一个人连生他养他的父母都不肯亲爱,他能实意真心地热爱他人。故古人择友联亲都重孝德,选士以孝德为首要条件,“父之孝子,君之忠臣。”《战国策》“求忠臣必于孝子之门”,这似乎是千古共识的举才用人准则。尧禅位不与子而予舜,并以二女妻之,何也?因为“舜其至孝矣!”君陈颇得周天子信任而委以要职,何也?并不是因为他的父亲周公是周之勋臣,而在于他本人具有美德令名。周天子赞许说:“君陈,惟尔令德孝恭。惟孝,友于兄弟,克施有政。因此,孔子坚决地主张:“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。”这是孔子的教育法则,也是中国古来的德育方针。

中国孝文化您了解多少?孝文化对人类和社会的进步又有哪些作用?

 

孔子认为:“君子之事亲孝,故忠可移于君;事兄悌,故顺可移于长;居家理,故治可移于官。”《孝经》《礼记》亦曾作过推导“自仁率亲等而上之至于祖,自义率祖顺而下之于祢,是故人道亲亲也。亲亲故尊祖,尊祖故敬宗,敬宗故收族,收族故宗庙严,宗庙严故重社稷……。”爱国爱民、尊祖敬宗之心均由“亲亲”之情升华,集体主义、爱国主义精神都是孝意识的演延。由“亲亲”启蒙,是人性陶治、道德升华最基本的手段,也是最有效的途径。因为“亲亲”这本身含蕴着人的天生的自辨性、自发性和自觉性,从这里开端教育引导是最切合人之本性发掘的客观规律的,尤其是少儿教育更是如此。那种把“亲亲”教育视为爱民爱国教育的基础,提出作为少儿道德启蒙教育和成人道德终身教育的必修课,是合乎道德教育规律的。若把“亲亲”教育与爱民爱国教育割裂开去、对立起来,那则既有悖于人性、人权,也有背于天理自然。

社会管理需要孝文化,“孝治”是理顺人际关亲稳定治理家国的通策

孝又属于社会学范畴。从社会人际关系视察,孝具有三大基本特征:一是庞大性;一是广泛性;一是双向性。孝这个范畴包括的人际关系网络有血缘、亲戚、政治、社会四大系统。

孝的社会学意义是随着人类文明和社会生产力发展而逐步形成与充实的,具有其自身的发生、发展与演衍的过程与轨迹。孝始初是专指“亲亲”。在原始社会初、中期,人类只知其母而不知其父,“亲亲”即亲母而已,由母推及母之母。孝初始是以母为本位的。随着个体婚制的出现,人类由知其母过渡到兼知其父,父亲随之也成为孝敬的对象。在母系氏族公社瓦解与父系氏族公社形成的过程中,孝意识逐渐转移为以父亲为中心。

中国孝文化您了解多少?孝文化对人类和社会的进步又有哪些作用?

 

母与父,都是孝意识的本源

缘此演衍发展,出现两条脉路:一是父脉,一是母脉。由父上溯,追踪到高祖、始祖父母,即所谓“直系”。再顺始祖或高祖的血脉往下“流”,旁近的有“五服”之称。由父横延及亲、堂、族系的伯、叔、姑及其配偶,再下衍及亲、堂、族系的兄弟姐妹及其配偶。由母而及母党与外家体系,外公婆、舅姨等即是。父脉、母脉是人的血缘关系,即为孝的血缘系统孝意识缘亲戚关系演延,主要的也是两条线:一是夫党与婆家体系,一是妻党与岳家体系。缘政治关系演延,主要有三:以君为父而忠君,以民为本而爱民,由追孝祖宗而爱祖国。缘一般社会关系演延就更多头绪了,或以师为父而尊师,或以长老为父兄而敬老,或因业务职务而顺上,或因同事同学而友长,等等。若将这三大系统而为一,便是人的大社会关系网,也就是孝的大社会系统若以这四大系统确定孝范畴,即为广义的孝,“亲亲”即相对为狭义的孝。这种广义的孝,早于三代时就基本形成而为社会所公认。这在《尚书》、《礼记》、《诗经》中都有许多明确的载述,到孔子那个时代已臻于完备。

中国孝文化您了解多少?孝文化对人类和社会的进步又有哪些作用?

 

文明的人类社会,大凡每个正常的人都关涉一个“孝”字,无论古今,无论男女,不分老幼,不分贵贱,上自帝王后妃,下及四民百姓。《孝经》中即历数了天子、诸候、卿大夫、士、庶人各等阶层所应恪守的孝道规范,阐述了各种人以孝治身、治家、治官、治国、顺天下的道理。这便揭示了孝范畴的广泛性。每个人都关涉孝,孝作用在各种人际关系中是对应双向的:子敬父与父慈子;弟悌兄与兄友弟;下顺上与上惠下;臣忠君与君爱臣;夫义妇与妇顺夫;等等。孝所对应的两个方面,各守规范,相辅相成,不偏不倚,互予平衡。孔子所言的“君君,臣臣,父父,子子”,《论语》就是这个意思。

怎样才能理清头绪,排列顺序,使之彼此协调、和睦相处呢?

由于孝具有上述这样的三个特征,所以先哲提出齐家、治国、顺天下应以“孝”为纲,抓住这个纲,诸目可张。孔子认为,治天下首先得理顺天下之人的各种人际关系,然后“治而顺之”。天下之人的人际关系是很复杂的,而且是纵横交错的,作为对应关系又是处于对立统一的状态。那么怎样才能理清头绪,排列顺序,使之彼此协调、和睦相处呢?孔子的办法是:首先分明各等名位其次是按名位定规范;再次是求达中庸。申以孝道→明以名位定以规范→调以中庸→理顺人际关系:君臣顺、官民顺、父子顺、长幼顺、人人“忠顺不失”,于是“四国顺之”,“以顺天下”,达到稳定家国秩序,实现“天下大同”“四海小康”的理想政治境界。这就是孔子在《孝经》中讲述的孝治家国的程式与法则。

中国孝文化您了解多少?孝文化对人类和社会的进步又有哪些作用?

 

以孝治天下

孔子晚年思想精华正集中于“以孝治天下”的理论与策略。孔子孝治思想的形成,一是来自对于历史成功经验的总结,一是由于他从政经历的体验,一是他几十年来所追求的人道与政道的融合,一是他面对时政局势和整治方略的独见与深谋。自汉代以降的历朝各代都把《孝经》尊为至上圣书,奉为治国宝典,正是由于它总结并揭明了“孝治”这个人类社会管理的通策。

回顾几千年中国政治,景明繁盛局面相间出现过多,尧、舜、禹三帝创兴的“大同”统顺风气,汤、文、武三王治下的“小康”恰乐景,,周公、成王、康王推出的“成康之治”等均是。盛世出现的原因何在?孔子总结道:“昔者明王之以孝治天下也。”孟子亦认为:“尧舜之道,孝悌而已矣!”嗣后有汉代的“文景之治”、“武帝盛世”,唐代的“贞观之治”、“开元盛世”,下逮清代的“康乾盛世”等,究其因由,当然是多方面的。

中国孝文化您了解多少?孝文化对人类和社会的进步又有哪些作用?

 

但史实告诉我们,盛世造就之前之中,都有过明德尚孝的热潮。这大概犹同我们今天所言的社会道德文明建设对于社会政治管理、经济发展的积极效应吧!不可否认,中国几千年封建统治靠的不是法律,也不是宗教,在很大的程度上正赖于以忠孝为支柱的宗法制度!